Ho sentito dire che Moshe Feldenkrais era in grado di saltare da fermo sopra un tavolo, e questo dopo essersi curato da sé gravi problemi ad un ginocchio per evitare un intervento chirurgico che a quei tempi sarebbe stato devastante, ciò che lo condusse all’elaborazione del Metodo.

Conoscendo altri fatti della sua storia penso sia leggenda, ma considerato il personaggio e quel che ha fatto con la sua magia mi piace credere che sia vero, perché ha fatto di più.

“Ci dicono spesso che Moshe sviluppò il suo lavoro per via di un problema che aveva al ginocchio. Penso sia fondamentale ricordarsi che il Metodo Feldenkrais è storicamente collegato, fin dal suo inizio, con una persona impegnata a migliorare la propria situazione e il proprio destino: ha a che fare con il processo di espansione della consapevolezza della persona mentre essa giunge a comprendere sé stessa. Feldenkrais non è partito con l’idea di imparare il metodo Feldenkrais o di acquisire e padroneggiare un sistema: è partito con l’idea di aiutare sé stesso e di esplorare chi era lui. Ed è questo dono di auto-esplorazione e di auto-scoperta che ha offerto agli altri. Nel fare questo, ha legittimato la possibilità che il nostro lavoro provenga dalla nostra stessa scoperta di noi stessi, non dall’applicazione del metodo di qualcun altro.

[…] Arrivai a comprendere che ciò che Moshe aveva sviluppato in tutti quegli anni di lavoro con e su sé stesso, era lui stesso. Aveva dedicato del tempo a sviluppare le abilità necessarie a sfuggire alla propria formazione culturale e ai propri pregiudizi, per riuscire a vedere nuove possibilità d’azione. Era l’allenamento all’attenzione e alla consapevolezza aperta, maturate in anni di auto-esame e di auto-conoscenza, a produrre gli stupefacenti risultati da lui ottenuti.”

Martin Weiner, Conferenza XVI Convegno Annuale della Feldenkrais Guild Nord America, NY 1993. 

l’Attenzione

“L’attenzione a sé, quando diventa pratica quotidiana, è un fattore transpersonale. Direi di più: il livello di attenzione di una persona è un’energia che si irradia e l’esperienza gruppale è un fattore molto importante di questo passaggio di attenzione attraverso la quale anche le parole producono un effetto amplificato, come se fosse puntato un faro luminoso su ciò che si osserva. Nella Gestalt, in modo particolare, l’attenzione è molto più che un mezzo per scoprire qualcosa, l’attenzione è un fattore di sanità in sé stesso. Si può dire che la Gestalt ha la pretesa di restaurare la capacità di attenzione, la capacità di stare nel qui ed ora, che non è stare qui ed ora per capire qualcosa del passato, ma piuttosto di capire “a volte” qualcosa del passato per poter stare qui ed ora. L’attenzione è fine a sé stessa, è come un diritto, qualcosa che appartiene alla salute e che merita di essere restituito all’uomo.”

Claudio Naranjo

Lo strumento a cui tutti gli esponenti di teorie e pratiche evolutive fanno riferimento quale via assoluta e imprescindibile per la crescita personale, è l’Attenzione. Essa è quel che necessita al superamento di ogni trattenimento ed al conseguimento del ripristino del proprio senso di Essere.

Deepak Chopra ci racconta come agisca concretamente tra interiorità e corpo

“Ricordate che l'attenzione è in grado di far esistere una particella colta nell'ampiezza delle probabilità, nel campo di tutto il possibile. L'attenzione è il meccanismo che causa l'evento spazio-temporale nel campo delle possibilità. Se, dunque, la si rivolge su una determinata caratteristica del campo, questa non solo verrà rivelata alla coscienza, ma si realizzerà completamente nella nostra vita. 

È stato scientificamente provato che quanto avviene nella mente si traduce in molecole, veri e propri messaggeri dell'universo interiore. Sono l'equivalente del pensiero. Queste molecole sono state chiamate neuropeptidi perché i ricercatori le hanno osservate per la prima volta nel cervello. Ora sappiamo che i neuropeptidi non si trovano solo nel cervello, ma anche in tutte le altre cellule del corpo. 

Formulare un pensiero non è dunque una reazione chimica veramente cerebrale: interessa tutto l'organismo. Ogni pensiero che fate, ogni vostra idea invierà un messaggio chimico fin nel centro della consapevolezza cellulare.” 

Deepak Chopra, La via della prosperità. Armenia ed.

In effetti è ciò che ricordo bene di alcune esperienze personali in cui in modo diverso, il suono, la lettera, la parola o un pensiero, erano per me in quel momento, vivi e presenti nel corpo; soffermandomi nell’osservazione e lasciando andare ogni aspettativa per quanto fosse nelle mie capacità, ho potuto vedere ed essere dentro e oltre la forma, in uno stato armonico difficilmente riscontrabile nella vita comune, e che è facile riconoscere come transpersonale. Chi riesce ad educare la mente può permanere e progredire. È un lavoro pieno di prospettive.

“Così, in quell'attimo, si scopre che non esiste dicotomia tra corpo e mente, l'attenzione si muove come il pensiero e quanto il corpo. Ma allora ciò che muoviamo è corpo o è pensiero? Dove finisce il pensiero, dove inizia la fisicità? E dove sentiamo nel corpo certe emozioni?

Il movimento dunque si rivela come la metafora necessaria per trasportarci immediatamente ad altri livelli di comprensione riguardo a noi stessi e ai principi di vita.

E come possiamo trasferire questa consapevolezza, generata dal movimento, alle altre sfere della nostra vita?”

Mara Della Pergola

In realtà, la risposta a queste domande si esprime nel fatto che non esiste separazione tra le sfere componenti il nostro essere e il fluire della coscienza in ogni dove avviene da sé, inosservato.

Come nell’innamoramento autentico, tra due persone ma anche riguardo a un progetto importante, o stando nella natura: quell’osservare spontaneamente con desiderosa piena attenzione, senza giudizio e con la profondità che solo l'amore sa dare, ci porta a ritrovarci nel Flusso di coscienza, e possiamo sentire l’unione, non più due ma Uno. Che grandioso regalo. Molecole di felicità si sono generate. Infatti quando ci si innamora accade che il corpo sia risanato e che ritrovi la sua forma migliore. 

Il corpo è un portale. Ogni parte di esso è un accesso in direzione verticale alla Coscienza superiore, per la vita, la conoscenza, la salute e l'azione nuova 

“Per la maggior parte delle persone la vita è un processo di espansione orizzontale, come fosse un albero che non cresce verticalmente. La vita non è solamente vivere di più, la vita è anche più che vivere, è intrinseco alla vita un movimento verticale di trascendenza, in questo senso completo della vita come evoluzione, di crescita, al di là dei suoi limiti, in questo senso credo si possa dire che il senso della vita è vivere.”

C. Naranjo

Questo è accedere al Flusso di Coscienza, passo dopo passo; se impariamo ad entrarvi, e non importa di quanto ma con che qualità, possiamo aver accesso anche alle nostre capacità di auto guarigione.

La straordinarietà del Metodo consiste nel semplificare ed agevolare questo processo evolutivo attraverso il ‘come fare’ del corpo.

Credo proprio che Feldenkrais abbia compreso la portata delle intuizioni a cui ha dato vita: la possibilità per chiunque di trascendere il corpo attraverso il corpo, risanando la propria vita. E immagino cosa avrebbe potuto aggiungere se fosse rimasto con noi più a lungo. Peccato.

“Nella nostra vita quotidiana, le visioni intuitive dirette, che penetrano nella natura delle cose, sono normalmente limitate a istanti estremamente brevi. Non è così nel misticismo orientale nel quale esse durano per periodi più lunghi e infine diventano uno stato di consapevolezza continuo.

[…] La conoscenza assoluta è quindi un'esperienza della realtà totalmente non intellettuale, un'esperienza che nasce da uno stato di coscienza non ordinario, che può essere chiamato uno stato meditativo o mistico. Che uno stato di questo tipo esista, non solo è testimoniato da numerosi mistici in oriente e in occidente, ma è anche indicato dalla ricerca psicologica. Come dice William James: ‘La normale coscienza dello stato di Veglia, che chiamiamo coscienza razionale, è soltanto un tipo di coscienza particolare, mentre tutto intorno ad essa, separate da schermi sottilissimi, esistono forme potenziali di coscienza completamente diverse’.” 

             J. Kabat - Zinn

Trascendere la fisicità anche solo per alcuni istanti è un passo molto importante per abituarci a prendere contatto con il nostro vero Sé, che è incorporeo e possiede proprietà da riequilibranti a taumaturgiche (secondo gli stati di coscienza di ognuno) essendo Spirito individuato, o se preferite, facendo esso parte del Vuoto quantistico. 

È da notare che a chi vive una dimensione mistica queste affermazioni sul Sé risultano grottesche, giacché esso è per il transpersonale la sorgente di ogni Realtà visibile o non, dell'Universo come del quark... ma si devono trovare parole per comunicare.

Se gli atomi sono costituiti in massima parte di vuoto e le particelle più piccole non sono materia densa ma pacchetti di energia, ecco che l’incorporeità diviene evidente anche per chi come me non si intende di fisica. È il cervello che ha il compito di tradurre le frequenze in percezioni della materia rispetto ai sistemi interessati e con il corollario di piaceri e dolori. incredibile.

Ciò che la tradizione Vedica testimonia da qualche millennio ora è semplice constatazione. 

Chi ha un poco di familiarità con la Realtà dello Spirito potrà comprendere, chi non ce l’ha può avvalersi della fisica moderna e dell’esperienza diretta del Metodo: il trascendere è una possibilità, lo star bene è certo.

“La pratica di esplorazione del corpo sottile porta progressivamente al decondizionamento del nostro cervello. Le nozioni di tempo e di spazio vengono messe in discussione durante queste aperture. Allora si presentano chiaramente i luoghi della geografia sacra.

In questo spazio vacante l’esperienza corporea passerà tramite una successione di trasformazioni dal più grossolano al più fine, sino a presentarsi lo spazio di vacuità senza riferimenti, analogo al riconoscimento del Sé.”

Eric Baret, Yoga Tantrico 

Coltivare il nostro albero

“Io credo che la conoscenza del divino sia presente in tutte le tradizioni ed è secondario se la si chiama “divino” oppure no. Lao Tze per esempio dice che il Tao è la “nonna di Dio”. Invece di essere chiamato Dio, Il Tao è come un principio più arcaico che non si personalizza. Si può dire che Dio è un antropomorfismo, il che è perfettamente permesso, anche se, per una mente filosofica, può essere meno soddisfacente. Addirittura nel Cristianesimo ci sono stati teologi come Dionisio Aeropagita, che insistono sul “Deus Absconditus” e sull’oscurità del divino, sullo sconosciuto dal punto di vista intellettuale, che si trova più in là dell’idea di Dio. 

Ad ogni modo, che il divino lo si chiami Tao, lo si chiami Dio o lo si consideri come la natura della mente, è qualcosa di presente nella vita dei ricercatori di tutte le culture e se s’incontrassero non ci sarebbe il limite delle parole per riconoscersi mutuamente. Quelli che si sono risvegliati, nelle diverse vie, scoprono che la coscienza è una e s’incontrano in una risonanza che non ha bisogno di appoggiarsi sulla comparazione di teorie. Anche a livello pratico e tecnico c’è una grande somiglianza tra le vie, per esempio cose concrete come l’uso della respirazione per entrare in contatto con una coscienza più sottile, si trovano tanto nella tradizione Buddhista giapponese quanto nella tradizione Sufi o nelle terapie corporali moderne. Includerei anche le vie di crescita occidentali, sebbene non abbiano l’antichità né l’autorità così provata attraverso i secoli delle vie orientali, si possono però vedere dei punti di contatto, punti di somiglianza molto grandi. In “The one quest” c’è un chiarimento della natura del processo, io dico che uno degli aspetti è il risvegliarsi.

Tutte le vie hanno a che vedere con il passaggio dall’incoscienza alla coscienza, si tratti della psicologia freudiana, della via del risvegliarsi del Buddhismo o della via del risveglio del Sufismo. Si tratta dello sviluppo della coscienza stessa. Tutte le vie riconoscono anche il bisogno di un cambio di identità, dal piccolo Io al grande Io, dall’Io fittizio, dalla piccola mente con cui ci identifichiamo quotidianamente, a quella che si potrebbe chiamare in alternativa la “grande mente” o Sé o come lo si voglia chiamare.”

C. Naranjo

Quel che Naranjo indica come vie di crescita occidentali e che oggi vengono anche indicate come ‘lavoro su di sé’, hanno avuto nel tempo nomi differenti, più spesso, ma non unicamente, legati ad una tradizione sapienziale o religiosa, come per esempio, via di conoscenza, alchimia interiore, percorso mistico o iniziatico, catechesi, ritiro spirituale, danza sacra, pratica esoterica o meditativa, servizio devozionale e altri ancora, ma ognuna di queste vie è ricerca di conoscenza e di contatto con il trascendente. Semplificando molto, si tratta di percorsi di educazione interiore che hanno come obiettivo la conoscenza profonda di sé e di sé rispetto al mondo, al fine di raggiungere livelli sempre più alti di coscienza o di trascendenza spirituale.

Questa ricerca si svolge con modalità diverse secondo il tipo di insegnamento, filosofia o religione cui si fa riferimento, ma i fondamenti sono comuni anche a tutti i percorsi che sviluppano l’equilibrio interiore e fisico, quelli non espressamente individuati come esoterici, per esempio il Metodo Feldenkrais o la Mindfulness di Jon Kabat-Zinn, ma penso anche ad altri metodi importanti come quello di Arno Stern, o le discipline artistiche e coreutiche, la Musica e il teatro, naturalmente. Anche la psicoanalisi e talune psicoterapie sono da considerare.

Però noi possediamo già i fondamenti, nell’infinitesimo… 

“La coscienza è a portata di mano: la consapevolezza è la nostra vera natura, è connaturata in noi, è nei nostri corpi, nella nostra specie. Si potrebbe dire che la facoltà cognitiva, quella dote di conoscenza non concettuale, sia l'essenza di ciò che chiamiamo “mente”, insieme con la vacuità e l'illimitatezza, che il buddhismo tibetano considera aspetti complementari di quella medesima essenza. 

A quanto pare la capacità di essere consapevoli è innata in noi. Noi non possiamo fare a meno di essere consapevoli: è la caratteristica che definisce la nostra specie. È una capacità che ha fondamento nella nostra biologia, ma si estende ben al di là della mera vita biologica: è quel che siamo, è ‘chi’ siamo realmente. Eppure, se non la coltiviamo e affiniamo e in un certo senso anche proteggiamo, la nostra capacità di coscienza tende a lasciarsi ricoprire dai viluppi dei rampicanti e del sottobosco restando debole e sottosviluppata, in un certo senso null'altro che una potenzialità latente.

Coltivata e rafforzata, la facoltà di coscienza illumina la nostra vita e illumina il mondo; ci garantisce livelli di libertà che a mala pena riusciamo a immaginare, anche se è proprio da essa che si origina la nostra stessa immaginazione.

Ci garantisce anche una saggezza che, una volta sviluppata, può tenerci lontani dalla nostra tendenza a nuocere, volutamente o involontariamente; al contrario, è in grado di curare le ferite e di farci rispettare la sovranità e la natura sacra degli altri esseri senzienti a noi compagni, dovunque si trovino.

J. Kabat-Zinn, Riprendere i sensi, TEA pratica ed.

Alcuni di questi fondamenti essenziali stanno naturalmente nell’apprendimento dell’essere presenti a sé stessi, nell’allenamento dell’attenzione, nella progressiva padronanza sui tre corpi di base della personalità e l’apertura di una zona di quiete nel rumore mentale, fino al formarsi di uno spazio di accoglienza per l’imprevedibile meraviglia del mentale superiore che, banalizzando, si può indicare come il livello da cui provengono le ispirazioni e le intuizioni, pratiche, artistiche e mistiche.

Da J. Kabat-Zinn  

Hai mai fatto l’esperienza di fermarti del tutto, 

di essere così totalmente nel tuo corpo, 

di essere così totalmente nella tua vita 

che quel che già sapevi e quello che non sai, 

e quel ch’è stato e quel che ancora dev’essere, 

e le cose come stanno proprio ora 

non ti danno neanche un filo d'ansia o disaccordo? 

Sarebbe un momento di presenza totale, 

al di là della lotta, al di là della mera accettazione, 

al di là della voglia di scappare o sistemar le cose o tuffarcisi 

      dentro a testa bassa: 

un momento di puro essere, fuori dal tempo, 

un momento di pura vista, pura percezione, 

un momento nel quale la vita si limita a essere, 

e quell'”essere” ti prende, ti afferra con tutti i sensi, 

tutti i ricordi, fin dentro i geni, 

in ciò che più ami, 

e ti dice: benvenuto a casa.