le percezioni

cambiano la nostra vita

Le neuroscienze si sono molto occupate dei processi neurologici, biochimici e biofisici che si attivano come conseguenza di uno stimolo percettivo o di qualunque altra funzione, ma non possono dirci quale ne sia l’origine, nemmeno riguardo ai bisogni fisici primari. Possiamo forse avere certezza di che cosa abbia ‘formato’ l’aria o la funzione del respirare? E di cosa siano la gioia o il dispiacere?

Qui si entra non già nelle neuroscienze, ma nella filosofia e più in là.

Sappiamo che il cervello non ha volontà propria nel governare sé stesso, il corpo o l’insorgere di pensieri ed emozioni, e nemmeno riguardo al meraviglioso equilibrio dei sensi. In effetti ad oggi, ad esclusione di poche branche, per le scienze tradizionali il mistero su cosa e come possa essere la Volontà che muove il cosmo umano resta insoluto.

Scrive infatti Jon Kabat-Zinn, docente in medicina, fine conoscitore delle discipline orientali, ideatore della Mindfulness, intelligente e commovente autore

“Al momento i neuroscienziati sanno molte cose del cervello e della mente, ma non hanno nessuna comprensione della coscienza, né di come ci si arrivi. È un rompicapo enorme, un mistero che sembra insolubile. Evidentemente la materia, se disposta in un modo sufficientemente complesso, può ‘avere in mente il mondo’, come si usa dire, e conoscerlo. Ecco che appare la mente. Sorge la coscienza. e non abbiamo idea di come. Nelle neuroscienze cognitive lo si chiama ‘il grosso problema della coscienza’.”

J. Kabat-Zinn, Riprendere i sensi, TEA pratica ed.

E da Vittorio Marchi, già docente di Fisica alla Sapienza, ricercatore e autore, è stato molto seguito per la sua visione scientifica, metafisica e filosofica, decisamente progressista

“La Coscienza dunque non sta nel cervello ma nel Campo. Sia la fisica che la neurofisiologia che la quantistica concordano su questo punto.

Non è il cervello che produce il pensiero, ma è il PENSIERO o COSCIENZA che edifica il cervello. Max Planck, padre della teoria dei quanti, scioccò il mondo nel 1944 quando affermò che esiste un’unica matrice energetica “intelligente” da cui ha origine tutto, dal visibile all’invisibile.

Con questa implicazione sconcertante il mondo scopriva per la prima volta che Tutto è coscienza.”

Prof. Vittorio Marchi, La morte è il più clamoroso equivoco della storia umana

(non lasciatevi influenzare dalla parola ‘morte’, qui si parla di Vita!)

Tratto invece da Deepak Chopra, personaggio internazionale, medico ed autore di innumerevoli best sellers su salute, interiorità e scienza. Le sue pubblicazioni e le sue interviste, sempre di tono divulgativo, sono nutrimento per le nostre intelligenze

“La struttura dell'intero mondo materiale è costituita da informazione ed energia, e tutti i fenomeni quantistici sono riconducibili a oscillazioni di energia e informazione, cioè la non - materia costitutiva di tutto quanto noi consideriamo essenza o materia.

Risulta quindi evidente come l'essenza dell'universo non solo sia una non - essenza ma anche una non - essenza pensante. Infatti, che cos'è il pensiero, se non un impulso di energia e informazione?

La convinzione che i pensieri si trovino solamente nella nostra testa è dovuta al fatto che noi li percepiamo come pensiero strutturato linguisticamente, che viene poi scelto, verbalizzato ed espresso. Ma sono proprio gli impulsi di energia e informazione che noi percepiamo come pensieri -quegli stessi impulsi- a costituire la materia prima dell'universo.”

D. Chopra, La via della prosperità, Armenia ed.  

“Tutto ciò che noi sperimentiamo nel mondo fisico è il risultato di una parte invisibile di noi stessi.

Dov’è l’ispirazione, l’intenzione, l’intuizione, la chiarezza, il fare scelte, l’immaginazione?

Da dove viene tutto questo? Viene dal nostro Spirito, non viene dal nostro cervello. Il nostro cervello è solo uno strumento che organizza tutto questo.”

D. Chopra, gruppomacro.com, Nuova saggezza

Dunque la visione delle antiche sapienze, confermata dalla fisica moderna, afferma che a percepire e governare tutto è la coscienza superiore, ovvero una dimensione di energia e informazione (e pare che l’universo ne abbia undici di dimensioni, di cui note solo quattro) senza sede specifica ma in ogni sede specifica, un’attività coscienziale a cui ogni particella, tessuto, organo o sistema risponde e di cui è attore partecipe: tutto contribuisce spontaneamente al processo.

Così, come presentato in altre pagine di questo racconto, si può dire che lo stato di Flow che è espressione del nostro collegamento con la coscienza superiore, sia lo stato che favorisce il nostro divenire più coerenti, materialmente, grazie alla risonanza con il campo EM quantistico.

In condizioni propizie, le oscillazioni del nostro sistema globale entrano in fase, in accordo con quelle del campo: abbiamo così accesso alle potenzialità di auto equilibrio che gli sono proprie, in uno stato particolare di profonda vitalità pacificante.

Il che corrisponde, nelle pratiche orientali, al vivere o almeno all’incontrare il Flusso di coscienza del nostro stato di armonia originaria o Sé superiore. 

È l’elaborazione di quella specifica percezione, è l’attenzione aumentata che, come stato di coscienza aperto, può mettersi in risonanza col campo EM, in equilibrio coerente.

I Sapienti orientali dicono che lo strumento conoscitivo della coscienza è l’attenzione: le esperienze passano attraverso di essa, ma quando diviene profonda e ci porta un po’ oltre in uno spazio di sospensione del pensiero, non ha più un oggetto distinto da percepire, comprende invece un insieme più ampio di oggetti correlati che infine si integrano nella coscienza, aumentandone la qualità.

Infatti, l’essere coscienti e in uno stato di attenzione non è necessariamente unito al pensare, anzi, nel caso del movimento Feldenkrais come per altre arti, può provvidenzialmente essere presente l’uno senza l’altro, al contrario di ciò che accade comunemente, cioè il pensare di continuo senza essere presenti in nulla.

Dal fondamentale lavoro di Fritjof Capra, fisico nel campo delle alte energie e studioso del rapporto tra filosofie e fisica moderna, Il Tao della fisica, pubblicato nel 1975 e scaricabile qui

“Nel corso della lunga storia culturale dell'India, della Cina e del Giappone sono state elaborate un'enorme varietà di tecniche, di rituali e di forme artistiche per conseguire questo scopo, ognuno dei quali può essere chiamato meditazione nel senso più ampio del termine. Lo scopo fondamentale di queste tecniche sembra essere quello di far tacere la mente pensante e di spostare la consapevolezza dalla modalità razionale di coscienza a quella intuitiva. 

[…] In molte forme di meditazione, il silenzio della mente razionale è ottenuto concentrando l'attenzione su un simbolo particolare […] altre scuole concentrano l’attenzione su movimenti del corpo che devono essere eseguiti spontaneamente, senza l'interferenza di alcun pensiero. Questa è la via dello Yoga Indù e del Tai Chi Ch’uan taoista.”

F. Capra, Il Tao della fisica, Adelphi ed.

Comunemente, nella cultura occidentale, il piano fisico non viene considerato come capace strumento di apprendimento (infatti non viene pensato seriamente come tramite di crescita nei percorsi di formazione delle istituzioni scolastiche) poiché il corpo è visto come materia densa, lenta rispetto al mentale e difficile da ‘addestrare’ con effetti immediati, e dunque apparentemente inadatta al recepire ed al rispondere velocemente agli stimoli, come invece richiesto dall’attuale ossessione sociale per la produttività veloce.

In realtà, risulta stabile qualsiasi apprendimento positivo acquisito dal corpo; dopo breve tempo, le informazioni sono già disponibili ed osservabili e la loro ascrizione nella memoria, conscia o inconscia, è coerente, solida e permanente, così come il senso di sicurezza che ne deriva.

È quindi facile comprendere come si possa raggiungere ogni parte di noi attraverso una buona esperienza fisica, poiché la comunicazione di informazioni è autentica e fondante.

Occorre però che il corpo abbia tregua dall’influenza di emozioni e pensieri, sovente appesantiti da negatività che interferiscono continuamente, mantenendo per esempio uno stato patologico o un’abitudine retriva. Ma la natura ci offre sempre un passaggio verso casa.

Allora ecco cosa fa il Metodo, pone in primo piano il corpo, in modo che il suo linguaggio prevalga sulle abitudini parassitarie e stabilisca le sue proprie regole naturali, quelle che, passo dopo passo, riportano tutti i sistemi verso la coerenza e le nostre percezioni in equilibrio armonico.

In ciò che spesso viene considerato come un peso, soprattutto se malato, talvolta persino imbarazzante, è invece protetto e conservato il segreto della nostra salute. La natura è perfetta, il corpo non pensa.